一、庄子论葬原文？
原文是：庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰:"郢人垩慢其鼻端，若蝇翼，使匠石斲之。匠石运斤成风，听而斲之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。
宋元君闻之，召匠石曰:'尝试为寡人为之。'匠石曰:'臣则尝能斲之。虽然，臣之质死久矣。'自惠子之死也，吾无以为质矣!吾无与言之矣。"
二、庄子论鱼的典故？
《庄子·秋水篇》记载了庄子观鱼的故事。战国时期，宋国人惠子辅佐梁惠王为相，有人说庄子将会取代惠子为宰相。惠子听了急忙派人去找庄子，后来两人在濠水的桥上相遇，庄子和惠子沿着濠水一边散步，一边闲谈。
庄子看着水里游动的鱼群说：“鱼在水里悠然自得，这些鱼真快乐啊。”
惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼是快乐的呢？”
庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
惠子说：“我不是你，自然不知道你；你不是鱼，也就无法知道鱼是不是快乐。”
庄子说：“请回到我们开头的话题。你问‘你怎么知道鱼快乐’这句话，这就表明你已经肯定了我知道鱼的快乐了。”
后来“濠梁观鱼”成为一句成语，形容悠然舒适，寄情物外，自得其乐的境地。
三、庄子哲学本体论
庄子哲学本体论：超越自我追求内在平衡与和谐
庄子（公元前4世纪）是中国古代哲学家之一，他的哲学思想深受后世学者和读者的推崇。庄子哲学的本体论观点，旨在探索人与宇宙的关系，追求个体的内在平衡与和谐。本文将详细探讨庄子哲学的本体论观点，并探索它对我们的当代生活和价值观的启示。
本体论观点：
庄子哲学的本体论观点是以“道”为核心。庄子认为，道是宇宙的基本原则和本源，是万物的根源。而人作为宇宙的一部分，也应该追求与道的合一。庄子认为，人应该超越自我，摆脱对外界物质和社会名利的追求，通过自省和修炼，实现自我与宇宙的和谐统一。
庄子哲学的本体论观点以“无为而治”为核心理念。庄子认为，宇宙运行自然而无为，事物的发展不需要借助人的干预和努力。同样，个体内在的平衡和和谐也不需要过度的追求和努力。通过顺应自然的发展，个体可以达到与宇宙一体的境界，并避免不必要的挣扎与纷争。
超越自我：
庄子强调超越自我，摆脱物质欲望和功利心。他认为，人们对物质和社会名利的追求只会导致内心的焦虑和痛苦。相反，通过超越自我，个体可以达到内心的平静和自由。庄子提出了“逍遥游”的概念，就是通过摆脱束缚和限制，追求心灵的自由和喜悦。
超越自我并不意味着放弃世俗生活和责任，而是意味着拥有一颗平静自由的心灵，通过内心的调适和修炼，应对外界的挑战和变化。庄子认为，个体的内在平衡和和谐是通过超越自我，达到与宇宙的统一，并最终实现真正的快乐和满足。
哲学与当代生活：
庄子哲学的本体论观点在当代生活中仍然具有重要的启示和意义。在现代社会，我们常常被物质欲望和外界压力所困扰，追求功利和社会地位。然而，这种追求往往带来了内心的不安和痛苦。
庄子的哲学观点提醒我们，超越自我才能真正获得内心的平静和幸福。通过反思和修炼，我们可以摆脱对物质和社会名利的过度追求，拥有一颗平静自由的心灵。这种内在的平衡和和谐使我们能够更好地应对外界的变化和困境，实现真正的快乐和满足。
当代社会也需要更多庄子哲学的思考方式和价值观。通过超越功利和个人利益，关注人与自然的和谐，我们可以找到更加持久和深刻的幸福。庄子哲学的本体论观点提醒我们，宇宙是一个整体，个体与宇宙是相互关联和相互依存的。只有通过超越自我，个体才能真正融入宇宙的秩序和和谐。
结论：
庄子哲学的本体论观点展示了超越自我追求内在平衡与和谐的重要性。庄子的思想对当代生活和价值观有着重要的启示作用。超越自我意味着摆脱物质欲望和功利心，通过超越自我，个体可以体验到内心的平静和自由。庄子哲学提醒我们，个体与宇宙是相互关联和相互依存的，只有通过超越自我，个体才能真正融入宇宙的秩序和和谐。
当代社会需要更多的庄子哲学思考方式和价值观，以摆脱物质追逐和功利压力带来的内心不安和痛苦。通过超越自我，个体可以找到真正的快乐和满足，与宇宙达到和谐统一。
四、庄子养生主要启示什么？
庄子的养生之道可概括为二，一是避开一切文明的物质的是非的欲望纠缠；二是忘记自我忘记他人忘记世界种种的顺其自然。
庄子在文首阐述了全文的主旨，养生之道重在顺应自然的中正之路，而后文的庖丁解牛、独脚右师、樊笼野鸡、秦失吊丧等故事都是在详细论述这一观点。在庄子看来，所谓的养生其实养的就是自己的自然本性，忘却情感、不为外物所滞，这样即使肉体消逝，自然的本性也会长存。
五、庄子养生主名句排列？
庄子养生主名句顺序:
1.为善无近名,为恶无近刑,缘督以为经,可以保身,可以全 生,可以养亲,可以尽年。
2.公文轩见右师而惊曰:“是何人也?恶乎介也?天与?其人与?” 曰:“天也,非人也。天之生是使独也,人之貌有与也。以是知其天 也,非人也。”
3.泽雉十步一啄,百步一饮,不蕲畜乎樊中。神虽王,不善也。
六、庄子养生主主要思想？
《养生主》一文寓说理于故事之中，意趣横生，富于启发意义。
文章在提出论点后，接着就引用“庖丁解牛”的故事加以说明，通过故事来说明道理。这既能把抽象的道理阐述得明白易懂，又避免了说理的枯燥，增强了文章的生动性和形象性。文章描写生动形象，细节刻画精细入微。耐人寻味。选自《庄子》中的《养生主》是《庄子》中的名篇，为世代人民所传颂，它为人类树起一面维护生命的大旗。七、庄子养生篇
博客文章标题：庄子养生篇之智慧养生
庄子，战国时期道家学派的代表人物，他的著作中包含了无数的智慧与人生哲学。其中，《庄子养生篇》更是他留给后世的宝贵财富。本文将带您了解庄子养生篇的智慧养生之道，帮助您在繁忙的生活中保持身心健康。
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首先，庄子强调的是顺应自然的生活态度。他认为，人的生命是有限的，但精神是无限的。因此，我们应该学会在有限的生命中寻找无限的乐趣。具体来说，我们应该遵循“无为而治”的原则，不过度追求物质享受，而是注重内心的平静和安宁。
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其次，庄子认为健康的生活方式离不开正确的饮食。他主张饮食要适度，不要暴饮暴食，也不要过度依赖药物。他认为食物是有灵性的，我们应该尊重食物的灵性，选择适合自己的食物，这样才能真正达到养生的目的。
关键字：饮食适度、尊重食物、养生目的
此外，庄子还强调了运动的重要性。他认为适当的运动可以促进身体的血液循环和新陈代谢，增强身体的抵抗力，从而保持身心健康。因此，我们应该选择适合自己的运动方式，如太极、瑜伽等，让身体在运动中得到放松和舒缓。
关键字：运动、血液循环、身心健康
最后，庄子还强调了精神修养的重要性。他认为精神修养能够让人们更好地认识自己，了解自己的内心世界，从而更好地面对生活中的各种挑战。因此，我们应该注重内心的修炼，培养自己的道德品质和人格魅力。
关键字：精神修养、道德品质、人格魅力
综上所述，庄子养生篇的智慧养生之道涵盖了生活态度、饮食、运动和精神修养等多个方面。只要我们能够将这些智慧应用到实际生活中，相信我们一定能够过上身心健康、幸福美满的生活。
八、简析庄子的无我论？
无我论。这是指老子、庄子为代表的道家无我论。其要义在于：主张“无私”、“无为”，服从自然大道。为此，就要消除自我的欲望，即放弃和消除世俗的一切知巧，把人的一己小我的主宰意识降到最低限度。这样我就不成其为我了，人我关系也就不再是原来意义上的人我关系。对于自我本身来说，只是服从自然大道，他人或他物对我不再有任何实际的意义。
道家所提倡的这种“无我”，是超越人际关系及其道德意义的“无我”，不是我们今人所理解的在人我关系中消除一己之私，全力爱人助人意义上的“无我”。这种“无我”是相对自然大道而言的，基本上不与他人相联系；在世俗的生活中，“无我”表达一种不与人争，在内在意识上退出人我关系、摆脱社会的精神境界。因此，“无我论”在人类与自然的关系上，表现出尊重客观规律、主张自然无为、见素抱朴的态度。这种精神和态度对于今天如何全面把握现代性，保持人类的可持续发展具有积极的意义。但以“为道日损”的方法来消解人的主观能动性，在真实的社会与人际关系面前采取逃避的态度，无疑是一种具有消极意义的人生观。
九、庄子养生主的道家思想？
“养生主”意思就是养生的要领。庄子认为，养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所滞。
全文分成三个部分，第一部分至“可以尽年”，是全篇的总纲，指出养生最重要的是要做到“缘督以为经”，即秉承事物中虚之道，顺应自然的变化与发展。第二部分至“得养生焉”，以厨工分解牛体比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其固然”、“依乎天理”，而且要取其中虚“有间”，方能“游刃有余”，从而避开是非和矛盾的纠缠。余下为第三部分，进一步说明听凭天命，顺应自然，“安时而处顺”的生活态度。
十、庄子道论与老子道论的主要差异？
作为道家思想代表人物，老子和庄子都讲“道”, 但他们心目中的“道体”却截然不同。“道可道, 非常道;名可名, 非常名。无, 名天地之始;有, 名万物之母。故常无, 欲以观其妙;常有, 欲以观其徼。此两者同出而异名, 同谓之玄。玄之又玄, 众妙之门。”
《老子》开篇所讲述的就是老子心目中的“道”,亦即“道”之“体”。它是世界的本根,也是世界的本体。世界和人类的一切玄机奥妙都从这个既可视为“无”也可视为“有”、徘徊在有无之间的恍兮惚兮的“道体”中产生出来。
《庄子·逍遥游》开篇也描绘了一个既有鲲鹏这样的大鱼、大鸟也有蜩和学鸠这样的小虫、小鸟的世界,这虽然不是一个实际景物的客观描绘,却是一个本真的世界,一个“有”的世界。不仅“有”,而且丰富多彩、充满生机。这是一个“物”的世界,一个万“物”并呈的世界,而不是一个混沌的整体。“物”各有形、有象、有自己的存在方式和活动方式,千差万别,千姿百态,而且永动不息……所有这一切都清楚地表明,庄子的整体世界观念和人类观念与老子迥然不同。
如果说老子这一观念是在其冥思中形成的,并且将其冥思中的世界当作世界的本体,庄子的这一观念则是在其感官感觉及其印象的基础上通过主观想象而形成的,并将这样一个世界当作本真的世界和世界的本体。
为了从整体上理解老子之“道”和庄子之“道”的联系与差别,细致而深入地理解庄子下面这段话是十分必要的。庄子说:“古之人,其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者,至矣,尽矣,不可以加矣;其次以为有物矣,而未始有封也;其次以为有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以亏也。道之所以亏,爱之所以成。”[在这里,庄子概括了“道”的三个层次:其一是“未始有物”的层次;其二是“有物而未始有封”的层次;其三则是“有物、有封而未始有是非”的层次。
通过细致体味老子对“道”的论述可知,老子的“道”实际是在前两个层次上构成的。从人类认识论(“知”)的角度看,“未始有物”(“无”)是人类认识的起点,也是人类认识的终点,所以庄子说这个层次的认识是“至矣,尽矣,不可以加矣”;当人类有了“物”的感觉,但当这种感觉还处在老子所说的“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘。故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是为惚恍”的状态时,“物”还是没有边缘的,“物”与“物”之间还是没有界限的,还是混沌一片的(“未始有封”)。以上两个层次,就是老子所说的“天地之始”(“无”)和“万物之母”(“有”)的层次。老子的“道”主要停留在连接这两个层次的中间地带或过渡地带,而庄子的“道”则主要停留在第三个层次上。在这个层次上,人类不但已经有了“物”的感觉,而且对“物”也有了形体的感觉,“物”与“物”之间有了鲜明的界限,成为我们现在所说的各种不同的“物体”。
为什么庄子仍将这一个层面上的世界感觉称之为“道”呢?因为这种感觉仍像一个其大无比、变化着的巨幅电影画卷,具有整体性。整个的宇宙和世界,其中也包括整个人类社会,是以一个有机整体的形式呈现在人的自由想象之中的。一旦人对不同的物体有了不同的价值感觉,“物”与“物”之间有了是非、善恶、美丑的界限,人对这些不同的物体有了各自不同的感情态度,这个世界就不再是一个混融无间的整体了,作为宇宙整体的“道”也就不是完满无缺的了。总之,老子和庄子的“道”体现的都是宇宙、世界,其中也包括人类社会的整体性,但他们心目中的“道”的具体形态却是有严格区别的。
因为庄子之“道”不同于老子之“道”,庄子之“道”是在老子所说的“一生二,二生三,三生万物”之后,由宇宙万物所构成的一个具体生动的自然世界,一个存在着诸多“物个体”(以个体形式存在的物)的世界,所以,在庄子哲学里才有一个“自由”的问题。“自由”,永远是个体的“自由”,而不是宇宙整体的“自由”。宇宙整体只有一个“存在”的问题,一个“无”和“有”的问题,而没有“自由”的问题,所以,老子哲学中体现宇宙整体、人类整体的“圣人”、“圣王”没有自己的自由意志,“无为”是其基本存在方式,“无为而无不为”则是其存在的价值和意义。只有到了“物个体”或“个体人”层面,“自由”才成为一个首要的问题。对于“物个体”,宇宙整体只是一个空间,而在其过程中则是一个时空结构。“物个体”只有在宇宙空间或时空结构中才有自己的存在和自己的“自由”,这就出现了一个有没有自己存在的空间以及空间大小的问题,即“自由”的问题。
